Эзотерическая составляющая Рождества (опыт сравнительной мифологии)

Рождество Христово – это не только теплый семейный праздник, замечательная традиция, основанная на истории рождения мессии и совпадающая по календарю с языческой традицией встречи зимнего солнцестояния. Практически у каждого это время ассоциируется теплом, семьей, любовью и главное – с надеждой на то, что следующий временной отрезок длиною в год будет более успешным, чем предыдущий. Кроме этого, Рождество Христово – важная временная ось, глобальный водораздел, делящий всю историю западной цивилизации на две части – до и после «нашей эры».

В рождественских праздниках причудливым образом сплелось и соединилось множество традиций самого различного происхождения. И это действительно нечто большее, чем ежегодно отмечаемое рождение сына божьего, возлежащего в яслях для домашнего скота в окружении волхвов (царей), мудрецов или пастухов – в зависимости от воображения художника, изображающего этот вечный сюжет.

Волхвы ничуть не похожи на Деда Мороза. Правда, они традиционно приносят младенцу дары, но в сюжете нет ни ёлки, ни бенгальских огней, ни праздничного стола с оливье и шампанским. Откуда они взялись? Многие подозревают, что обычай петь колядки и готовить кутью имеет историю не в одну сотню лет, а Санта-Клаус – вовсе не рекламный персонаж, придуманный пиарщиками Кока-Колы. Прибегнув к помощи Гугла, можно выяснить, что он является прямым потомком Синтерклааса (Святого Николая) из раннего Средневековья и, скорее всего, пришедшего из дохристианских традиций.

Синтерклаас появляется на улицах Нидерландов уже в ноябре.

Так каковы же подлинные корни рождественской истории? Они лишают законной силы наш любимый праздник или, может быть, могут придать ему еще более глубокий смысл? Ученым давно известно, что многие элементы истории жизни Христа, рассказанные в четырёх евангелиях Нового завета, имеются в иных религиозных традициях. Это касается также обстоятельств его рождения.

Раздел исторической науки, который называется сравнительная мифология, исследуя жизнеописание Христа, находит, по крайней мере, четырех языческих богов, чей жизненный путь совпадает с биографией христианского мессии во многих деталях. Это явившиеся в мир сыны Бога: Гор, Митра, Кришна и Дионис.

Достаточно очевидная идея привязать рождение бога к астрологически значимой дате была использована неоднократно. Множества богов и полубогов родились 25 декабря. Некоторые из самых известных: Митра, Гор, Осирис, Аполлон, Геракл, Дионис и Адонис. Их рождение было предсказано необычными небесными явлениями, в частности прохождением комет по небу при появлении таких богов, как Ло-Цзу, Будда, Митра и Осирис.

Среди тех родился по божественному замыслу и часто от девственницы, числятся: фараон Аменхотеп III, египетские верховные боги Ра и Гор, древнегреческие персонажи Аттис, Дионис, Персей, Елена (та самая, из-за которой началась Троянская война), а также Будда, Митра и даже Чингисхан.

Даже идея Троицы в христианстве не является полностью оригинальной. Первым её реализовал Кришна, один из центральных богов индуизма, в жизнеописании которого имеется больше всего сходства с историей Христа. Он также явился в мир в человеческом обличье как второй ипостаси божественной троицы. Его появление было предсказано звёздами и мудрецами, он был рожден от божественного зачатия (возможно, девственного). Кришна совершал чудеса, изгонял бесов и был убит людьми, будучи повешенным на дереве (по иной версии, был сражен стрелой). После смерти Кришна спустился в ад, воскрес, вернулся мир людской, навестил своих учеников и только после этого вознесся на небо. Главное отличие Кришны от Христа заключается в том, что всё это с ним происходило примерно на три тысячи лет раньше.

Все эти совпадения вовсе не означают, что Христос никогда не существовал. Имеются определенные исторические свидетельства в пользу того, что Иисус – реальная историческая фигура, с чем соглашается большинство историков. Однако эти свидетельства недостаточно убедительны – остаются также ученые-скептики, которые отрицают факт его существования. Однако все без исключения сходятся на том, что история христианского мессии сильно мифологизирована.

Но и это еще не всё. В историю Рождества Христова, которую можно проследить в чрезвычайно удаленных друг от друга по времени и пространству мифологиях древних цивилизаций, органично вплетаются традиции древних языческих праздников зимнего солнцестояния Северной Европы.

Праздник Йоль или Юлетид – норвежско-германская традиция вырубать и сжигать в середине зимы большое бревно. Обычай требовал, чтобы бревно тлело в течение 12-ти дней. И это было время, когда граница между миром духовным и природным становилась проницаемой. Духи и боги в этот период могли проникать в человеческий мир и с ними можно было пообщаться, подобно тому, как это делали кельты на Хэллоуин.

Поздравительные открытки с праздником Юлетид выпускались в Европе до начала ХХ века.

Все 12 дней, пока горело бревно, были длинным праздником, наполненным множеством традиций (не отсюда ли идет непреодолимое желание россиян отмечать Новый год и Рождество двумя неделями нерабочих дней?)

Традиция требовала согреть замерзшую землю – её уже пора было готовить для приёма семян будущей посевной. Для этого в полях разжигали костры (вот вам новогодние фейерверки). Дети ходили по домам, раздавая подарки: яблоки и стебли пшеницы, посыпанные мукой. В ответ от хозяев они получали разнообразные продукты – кто чем был богат. Яблоки символизировали солнце, стебли пшеницы – будущий урожай, а мука обозначала успех и свет. Всё это складывалось в особые корзинки, сплетенные из ветвей вечнозеленых деревьев. Хвоя символизировала вечную жизнь (а вот вам и новогодняя ёлочка).

Ко всем этим ритуалам относились очень серьезно. Жизнь вращалась вокруг сезонных изменений, важных для сельского хозяйства. Это были вопросы жизни и смерти. Неудивительно, что они приобрели сверхъестественное, сакральное значение.

Зимнее солнцестояние к тому же было временем приготовления к наступающим зимним «голодным месяцам» – январю и февралю. В это время забивали скот, который нельзя было прокормить в течение зимы. Были также излишки продуктов – плоды последнего урожая, который невозможно было должным образом долго хранить. К тому же, сидр, вино и пиво, изготовленные из культур, выращенных в летние месяцы, были уже достаточно ферментированы – их уже можно было пить. Чем древние германцы с большим воодушевлением и занимались.

Таким образом, языческий праздник, включающий столько хорошо знакомых нам элементов: избыток еды, мяса и возлияний, праздничные пиршества, колядование, подарки, иллюминация и использование хвойных деревьев в качестве украшений, как символ жизни в период умирания природы, вполне сформировался уже в пятом веком веке нашей эры.

К этому можно еще добавить комплекс обрядов празднования Майского дерева у славян Центральной и Восточной Европы, которым отмечалось окончательное пробуждение природы и начало сельскохозяйственных работ. Высокое и красивое дерево, обычно дуб или береза, ярко украшалось, вокруг него водили хороводы, жгли костры и факела. И, конечно, не случайно во многих странах мира сегодня первое мая отмечается как праздник и День труда. Ну, а привычка украшать дерево как-то перекочевала на более раннюю дату.

Лубок XVIII века с изображение праздника Майского дерева.

И всё же, нынешнее Рождество – это не только наследие дохристианской египетской, индийской, греческой, римской и даже китайской мифологии и традиций языческой Европы. Подобный эквивалент праздника – Сатурналии – был распространен в большей части Европы во времена Римской империи. Здесь к элементам социального хаоса, общего пиршества и веселья были добавлены гладиаторские бои, азартные игры, раздача подарков и даже ранняя форма поздравительных открыток.

По большому счету, римская Сатурналия не сильно отличалась от Марди Гра или Масленицы: участники одевали необычные (карнавальные) костюмы, понарошку меняли социальные роли, позволяли рабам становиться хозяевами и наоборот, патриции позволяли крестьянам управлять городами в течение недели. Во все времена и у всех народов праздник кроме пьянства и обжорства включал в себя оргиастические элементы. Таким образом, в течение одной недели в году средневековый человек имел возможность предаться всем мыслимым порокам на почти законных основаниях. Возможно, это было чуть ли не единственным ярким событием в его очень нелегкой жизни (так вот почему мы все так любим Рождество – это у нас заложено в генах).

Карнавальные персонажи, нечистая сила и римские воины в одном лице на современном празднике Марди Гра в Австралии.

Возможно, кто-то будет разочарован, узнав, что истинные корни Рождества несколько не те, что мы думали. Но подлинный исследователь должен быть заинтригован и, возможно, даже попытается выяснить, какие еще смыслы и значения могут быть скрыты в этом лоскутном слиянии мировых мифов и традиций, которое впитало в себя наследие практически всей человеческой цивилизации.

Вечные боги: Гор, Митра, Кришна, Дионис.

В этом смысле Рождество оказывается в большой близости к объемному своду масонских традиций и ритуалов. Спор об истоках и происхождении многозначной символики вольных каменщиков, прототипы которых находятся буквально во всех древних религиях, бесконечные дискуссии и исследования, которые ведутся столько же, сколько существует масонство, приходят примерно к такому же выводу: масонские ритуалы – это уникальное слияние мировых мифов и традиций, квинтэссенция множества разнообразных элементов древних культур. Разобраться в них, найти истоки и верные толкования – это тот путь, по которому идут масоны в поисках Света Знания, куда бы он ни привел и каким бы неудобным он ни был.

На заставке: Фрагмент картины Геррита ван Хонтхорста (1590–1656) «Поклонение пастухов».

Читать еще об исторических традициях:
Праздник Иоанна Крестителя впервые состоялся на территории современной Беларуси
Святой Петрок покровительствует масонам Девона

Подпишитесь на нас в социальных сетях, чтобы оставаться в курсе новостей:
Канал «Масонские истории» на Дзен

Instagram
Facebook
Одноклассники
Telegram
Смотреть на канале в YouTube